ところで、図 
の下半分は生理的体温調節系
だとしても、上半分のフィードバック系については文化・社会
的な適応の産物であり、この両者を併列して「体温調節機構」
とするのは一般的ではない
。しかしながら、容易に気づくように、「発汗」
という現象が体温調節のための生理応答だとしたら、「汗を拭
う」という行為は「発汗応答」の効果に影響を与える。もとよ
り、「着衣」という行為そのものが「発汗」などの原初的生理
応答に多大な影響を与えていることは自明である。つまり、自
律神経を介した < 皮膚の内側 > の応答と、体性神経・骨格
筋を介した < 皮膚の外側 > の応答とは相互に干渉している
（交互作用がある）のである。ところが、その両者を併せて
「体温調節機序」を論議したり「交互作用」について検証する
ことは、少なくとも生理学的には不可能だ。そこには、 < 皮
膚 > という強固な概念の壁があるのだ。しかし、目に見えな
い < 神経系 > の<存在 > を確信するのが生理学的信念
だとしたら、（目に見えない）その < 神経系 > の中に <
衣服の着脱機序 > が < 存在しない > というのも生理学的
信念に過ぎないわけで、 < 神経系 > の作用が皮膚の内側に
留まると考えなければならない理由は、生理学的信念以外には
ない。だから、 < 皮膚の内側 > と < 皮膚の外側 > の体
温調節機構を敢然と区別して切り放してしか考えないのは、生
理学的にはまっとうなことなのではあるが、それはやはり、生
きている身体あるいは体育の問題を解くためには不自然な思考
法である。そして、「空調に生きる身体」という20世紀後半以降の
身体問題を解決する上では、もはや従来の生理学的なアプロー
チだけでは用をなさないといっても良いだろう。
だから、私はあえてその < 皮膚 > という境界を一度取り払っ
てみたいと思うのである。もちろん、クロードベルナールが
「内部環境」という概念を提示して以来、すでに「環境」が
<皮膚の内側 > に入り込んでしまっているのだが、それで
も血管壁の細胞を「内皮」と呼ぶほどに、生理学では「皮」が
身体と環境の境界であるという認識は根強い。そして私自身も、
その境界の存在自体を否定するわけではない。しかし、それを
すべての思考・論理の区分として前提するのを差し控えてるこ
とによって、いったん身体の境界を外に拡張してみるという思
考実験をしてみようと思うのである。そうするとどうなるか？
まず第一に、身体の境界としての皮膚の権威が失墜する。とい
うよりも、身体の境界を定めることができなくなる。そして、
周囲にあるありとあらゆるものが身体の一部となる。第二の皮
膚としての衣服も自分の身体だし、空調によってコントロール
された環境空気も < 身体の一部 > となる。もし近くに他人
がいれば、同じ空間を複数の人間が共有するということもあり
得る。居室の壁も照明も、家具やキッチンも < 身体の一部
> として自己の制御範囲に含まれるのだ。
誤解されないうちに急いでいっておくと、この「 < 皮膚 >
という境界を取り払う」という考えは私独自のものではない。
本当は私の考えていたことと言いたいのだが、どうやって言い
訳しても、この表現は、市川浩氏の受け売りなのである。正直言って、私はそれ
を読んだときは驚いた。眼から鱗が落ちたというわけではない。
そうではなくて、このような考え方がすでに30年も前（市川が
影響を受けたヴァレリーやポンティをオリジンとするともっと
ずっと前だし、ハイデッガーまで遡ると100年以上も前）から
広まっていて、ある種の人々の間ではもはや常識とまでなって
いるようなのに、この私と言えば生まれてこの方40年も経過し
て、物心ついた頃からはずっとその市川の著作と同じ時代に生存
していたはずなのに、自身がそのように考え始めるまでは「そ
の存在」にすら気づかなかったということに驚愕したのであった。
ではなぜ、私が「その存在」に気づかなかったのかといえば、
それはおそらく、私が「生理学的信念」にとらわれすぎていた
ためなのだと自省している。
ともあれ、受け売りついでに少しばかり市川の言葉を引用してみよう。
... われわれの身体は常識的には皮膚で表面を限られて いるわけですが、生きられる身体を考えた場合、内と外とい うのはいろいろなところに境界をおくことができます。 ... われわれが道具を使うとき、道具が身についたもの になるには、道具が身の内にならなければならない。道具の 先端が身の先端になるんですね。靴をはいている場合も靴の 底の振動を足の裏で感じているのではなくて、靴の裏で地面 の凸凹や芝生の柔らかさを感じます。 ...
そうなのだ。靴も眼鏡ももはや身体の一部なのであり、それな
くして外界（環境）と接することができず、それなくしては知
覚が成立しない。そして、問題はその先にある。私が新しいア
イディアをまとめようとするとき、よく鉛筆と紙を使う。紙の
上に鉛筆書きしながら思い浮かぶ概念を再構成するのである。
これが万人に通用する手法なのかどうかはしらないが、少なく
とも私が「メモ」という行為をするとき、書くための運動神経・
骨格筋−書かれた文字−視覚入力は、一貫して「思考」という
行為の一部となっているのだ。そしてその時、「書かれた紙面」
は、図 に記したところの効果器（筋）と受容
器（眼）を結びつける媒介（メディア）となっている。アセチ
ルコリンやノルエピネフリンなどの神経伝達<物質>が神経
系の一部であると認めるならば、なぜその紙面という<物質
>が、同様に思考を支える神経系の一部であると認められな
いのであろうか。もし < 皮膚 > という境界の絶対性を疑っ
てみることができるのだとしたら、生理学的 < 内部環境 >
における媒介物質と、<皮膚の外側 > （外界）のメディア
との間の差異を前提とすることもできないだろう。つまり、
「メディアは < 神経系 > の一部である」とも言える。